obaniche kawo

canto a yemanja

2008-06-05T08:58:00.000-07:00

Find more videos like this on www.truveo.com.

canto a olorum

2008-06-05T08:56:00.001-07:00

Find more videos like this on www.truveo.com.

ALGO LAMENTBLE Y DOLOROSO

2008-06-03T10:11:00.000-07:00

historias

2008-05-04T13:41:00.000-07:00

I: El Obá ( Rey) Xangô

Obá es la palabra yoruba que designa al Rey. Obá es también uno de los epítetos del Orixá Xangô (no confundir con Obá, el Orixá) que es una de las esposas de Xangô. Según la mitología, Xangô habría sido el cuarto rey de la ciudad de Oyó, que fue el más poderoso de los imperios yorubas. Después de su muerte fue divinizado, como era común con los grandes reyes y héroes de aquel tiempo y lugar, y su culto pasó a ser el más importante de su ciudad, a punto de que el rey de Oyó, a partir de ahí, es el primer sacerdote.

No existen registros históricos de la vida de Xangô en la tierra, pues el pueblo africano tradicional no conocía la escritura, mas el conocimiento del pasado puede ser buscado en los mitos, transmitidos oralmente de generación en generación.

Así, la mitología nos cuenta la historia de Xangó que comienza con el surgimiento de los pueblos yorubas y su primera capital, Ilé Ifé, habla de la fundación de Oyó y narra los momentos cruciales de la vida de Xangô:

“En un tiempo muy antiguo, en Africa hubo un guerrero llamado oduduwá que venía de una ciudad del este y que invadió con su ejército la capital de un pueblo entonces llamado Ifé. Cuando Oduduwá se tornó su gobernante, esa ciudad fue llamada Ilé Ifé.Oduduwá tuvo un hijo llamado Acambi, y Acambi tuvo siete hijoz, y sus hijoz o nietos fueron reyes de ciudades importantes. La primera hija le dio un nieto que gobernó Egbá, la segunda fue la madre de Alaketo.

El rey de Keto, el tercer hijo fue coronado rey de la ciudad de Benin, el cuarto fue Orunga, que llegó a ser rey de Ifé, el quinto hijo fue soberano de Xabes, el sexto, rey de Popos y el séptimo fue Oranián, que fue rey de la ciudad de Oyó, más tarde gobernada por Xangô.

Esos príncipes gobernaban las ciudades que más tarde fueron conocidas como los reinos que forman la tierra de los yorubas, y todos pagaban tributos y homenajes a Oduduwa. Cuando Oduduwa murió, los príncipes hicieron la repartición de sus dominios, y Acambi quedó como regente del reino de Oduduwa hasta su muerte, aunque nunca haya sido coronado rey.

Con la muerte de Acambi, fue hecho rey Oranián, el más joven de los príncipes del imperio, que se había tornado un hombre rico y poderoso.

El Obá Oranián fue un gran conquistador y consolidó el poderío de su ciudad.

Un día Oranián llevó su ejército para combatir un pueblo que habitaba una región al este del imperio. Era una guerra muy difícil y el oráculo aconsejó que permaneciera acampando con su ejército en un determinado lugar por un cierto tiempo antes de continuar la guerra, pues allí él prosperaría mucho.

Así fue hecho y aquel campamento al este de Ifé se tornó una ciudad poderosa. Esa próspera población fue llamada ciudad de Oyó y vino a ser la gran capital del imperio fundado por Oduduwá.El rey de Oyó tenía el título de Alafin, que significa “El señor del palacio de Oió”.

Con la muerte de Oranián, su hijo Ajaka fue coronado tercer Alafin de Oyó.

Ajaka que tenía el sobrenombre de Dadá, por haber nacido con el cabello largo y ondulado, era un hombre pacato y sensible, con poca habilidad para la guerra y ningún tino para gobernar. Dadá-Ajaka tenía un hermano que fue criado en la tierra se los nupes, también llamados Tapas, un pueblo vecino de los Yorubas.

Era hijo de Oranián con la princesa Llamase, aunque haya quien dice que la madre de él fue Torossi, hija de Elepé, el rey de los Nupes. Ese hijo de Oranián se llamaba Xangô, y era el gran guerrero que gobernaba Kossô, pequeña ciudad localizada en las cercanías de la capital Oyó.

Xangô un día destronó a su hermano Dadá- Ajaka y lo exilió como rey de una pequeña y distante ciudad, donde usaba una pequeña corona de buzios llamada corona de Baiani.

Xangô fue así coronado el cuarto Alafin de Oyó, el Obá de la capital de todas las grandes ciudades Yorubas.

Xangô buscaba la mejor forma de gobernar y de aumentar su prestigio junto a su pueblo.

Se cuenta que para fortalecer su poder, Xangô mandó a traer de las tierras de los Baribas un compuesto mágico que acabaría con todo, siendo su perdición. El rey Xangô, que después sería conocido con el nombre de “trueno” siempre procuraba descubrir nuevas armas para conquistar nuevos territorios.

Cuando no hacía la guerra, cuidaba de su pueblo. En el Palacio recibía a todos y juzgaba sus peleas, resolviendo disputas, haciendo justicia.

Nunca se quedaba quieto. Cierto día, mandó a su esposa Iansã al reino vecino de los Baribas para traerle e”El viaje de vuelta era largo y la curiosidad de Iansã sin medida. En un cierto momento, ella probó la poción y encontró que tenía un gusto horrible.

Cuando escupió el trago, entendió el poder del poderoso líquido: Iansã escupió fuego!
Xangô quedó entusiasmadísimo con el descubrimiento.

Si él ya era el más poderoso de los hombres, imaginen ahora, que tenía la capacidad de arrojar fuego por la boca. Que enemigo resistiría? Que pueblo no se le sometería? Xangô entonces empezó a testear diferentes formas de usar el nuevo arte, pues requería precisión y pericia.

Un día, el Obá de Coso, subió a una elevación llevando la calabaza mágica, y desde allí comenzó a lanzar su asombroso fuego.

Los disparos incandescentes chamuscaban los árboles, incendiaba pastizales, fulminaba animales. El pueblo, atemorizado, llamó a eso “RAYO”. De la hornalla de la boca de Xangô, el fuego que salía provocaba las más impresionantes explosiones.

De lejos, el pueblo escuchaba los ruidos asustadores.

Más pobre Xangô, la suerte le fue ingrata. En uno de aquellos ejercicios con la nueva arma, el Obá erró la puntería e incendió su propio palacio. Del palacio, el fuego se propagó de tejado en tejado, quemando todas las casas de la ciudad. En minutos, la orgullosa ciudad de Oyó se transformó en cenizas.

Pasado el incendio, los consejeros del reinos e reunieron y enviaron al ministro Gbaca, uno de los más valientes generales del reino, para destituir a Xangó.
Gbaca llamó a Xangô a la lucha y lo venció, lo humilló echándolo de la ciudad.

Para mantenerse digno, Xangô fue obligado a cometer suicidio. Esa era la costumbre antigua. Si una desgracia se abatía sobre el reino, el rey era siempre considerado culpable. Los ministros le retiraban la corona y lo obligaban a suicidarse.

Cumplida la sentencia impuesta por la tradición, Xangô se retiró para la floresta y se ahorcó en un árbol.

"Obá so!", "Obá so!"
"O reí ahorcó! corrió la noticia.

Mas nadie encontró su cuerpo y luego corrió la noticia, alimentada con fervor por
Sus partidarios, que Xangô se había transformado en un Orixá.

El rey se había ido para el Orum, el cielo de los Orixás.

Por todas partes del imperio los seguidores de Xangô proclamaban:

"Obá ko so ¡!!!Que quiere decir:

“El rey no se ahorcó”

"Obá ko so!", "Obá ko so!”

Desde entonces, cuando el trueno y el relámpago rasgan el cielo, los sacerdotes de Xangô entonan:

"Obá ko so! Obá Kossô!"

"El Rey no se ahorcó”!!!!!!!!

(Cf. Prandi, Mitologia dos orixás.)

Así narran los mitos, y la muerte de Xangô es la afirmación de las antiguas costumbres africanas. Su muerte habría sido injusta y por eso el Orum lo acogió como inmortal. La expresión “Obá Ko so” es evidentemente dudosa. Tanto puede significar “Rey de la ciudad de Coso” , lo que de hecho Xangô era, como “El Rey no se ahorcó”, frase que podría ser traducida también como “ El Rey vive” o “Viva el rey”, forma que es más común en nuestra tradición occidental.

La versión verdadera no importa: divinizado, transformado en Orixá, el Obá Xangô, el Alafin de Oyó, alcanzó la inmortalidad, dejó de ser humano, se transformó en dios. “Obá Coso”, “Viva el rey”, es la formula por la cual hasta hoy, en todos los templos de Orixás, es glorificado el nombre de Xangô, el Rey de Oyó, el Orixá del trueno, señor de la justicia.

De todos los Orixás que marcan la saga de la ciudad de Oyó, ninguno fue más reverenciado que Xangô, mismo cuando oyó pasó apenas a ser un símbolo esfumado en la memoria de los actuales seguidores de las religiones de los Orixás, desparramados en los mas diferentes países de la diáspora africana, del lado de acá y del otro lado del océano.

Reginaldo Prandi:
Profesor Titular de Sociologia da Universidade de São Paulo, é autor de Os candomblés de São Paulo (1991), Herdeiras do axé (1996), Mitologia dos orixás (2000), Encantaria brasileira (organizador, 2001), Segredos guardados (2005), e dos infanto-juvenis Os príncipes do destino (2001), Ifá, o Adivinho (2002), Xangô, o Trovão (2003), Oxumarê, o Arco-Íris (2005), Minha querida assombração (2003), entre outros livros.

de todo un poco

2008-02-05T08:11:00.000-08:00

Candomblé Rezas Entrega do Amalá - Adúrà Awon Òrìsà - Sòngó Béè ni je a!por Obaladô ( BRASIL)

2008-02-04T19:00:00.000-08:00

Candomblé Rezas Entrega do Amalá - Adúrà Awon Òrìsà - Sòngó Béè ni je a!por Obaladô ( BRASIL)

Candomblé Rezas - Adúrà Awon Òrìsà - Sòngó Ó níìka por Obaladô ( BRASIL)

2008-02-04T18:59:00.001-08:00

http://www.mp3tube.net/musics/Candomble-Rezas-Adura-Awon-rsa-Sngo-O-nika-por-Obalado-BRASIL/112551/

Candomblé Rezas - Adúrà Awon Òrìsà - Sòngó Ó níìka por Obaladô ( BRASIL)

Candomblé Rezas - Adúrà Awon Òrìsà - Sòngó por Obaladô

2008-02-04T18:55:00.000-08:00

http://www.mp3tube.net/musics/Candomble-Rezas-Adura-Awon-rsa-Sngo-por-Obalado/112503/

Candomblé Rezas - Adúrà Awon Òrìsà - Sòngó por Obaladô

Candomblé Rezas - Entrega do Amalá - Adúrà Awon Òrìsà - Sòngó E ni pá léèrí

2008-02-04T18:52:00.000-08:00

http://www.mp3tube.net/musics/Candomble-Rezas-Entrega-do-Amala-Adura-Awon-rsa-Sngo-E-ni-pa-leri/112564/

Candomblé Rezas - Entrega do Amalá - Adúrà Awon Òrìsà - Sòngó E ni pá léèrí

Pierre Verger Candomble

2008-02-04T18:38:00.000-08:00

The dance of the Orixas

2008-02-04T18:33:00.000-08:00

sango-xango-chango

2008-02-04T18:28:00.000-08:00

sango

2008-02-04T10:28:00.000-08:00

Xango, Shangó o Sango, es el orixá de la justicia, el fuego, el trueno y los rayos.

Reyde Oyo ( tribu yoruba)
Es autoritario, sensual, violento inteligente y difícil de derrumbar.

Viril, atrevido y justiciero.
Aficionado al baile, a los tambores, y al sexo.
Hijo del Rey Oranyan y su madre Torosí.

Esposo de Oba Oxum y Oya. Incluso de Ewa, la hija predilecta de Olofin, dicen que a Xangó le costó la pérdida del tablero de Ifá y a Ewa la pérdida de sus ojos, que ven solamente en la ultratumba.

Una leyenda cuenta que Oranyan y Torosí tuvieron mellizos, en esa época el
nacimiento de mellizos, era mal presagio.

Así fue que un Xangó fue enviado a Tapá.
y el otro se quedó en Oyo.

Con el tiempo el que vivía en Oyo se convirtió en Rey,
derrocando a su medio hermano Dada Ajaka.

Pasaron 7 años y Dada se armó de un
ejército para recuperar el reinado.
Xangó fue ahorcado y Dada entró en guerra con los Tapas.

El pueblo que seguía a
Xangó lo enterró y luego fue a pedirle ayuda a los parientes de Xangó, en el camino
gritaban: “OBA SO OBA SO”
El Rey se ahorcó, cuando de repente se encuentran con el hermano gemelo de
Xangó y pensaron que se había convertido en orixa.

Entonces, el pueblo huye asustado gritando: OBA KO SO (El rey no se ahorcó) Y el pueblo de Oyo se aterroriza, pues lo habian visto colgado de un árbol.
Así es que Xangó, recupera el trono y es convertido en Orixa.
Esta leyenda cuenta que a partir de estos mellizos (ibeji) Xangó, era propenso a tener mellizos,
Y algunos dicen que los tuvo con Oya y otros cuentan que con Oxum.

De ahí el culto a los Ibejis.

Ahora bien, hay otra leyenda que cuenta algo parecido.
Y dice que como Xangó era muy poderoso y le mostraba a la gente ese poder y era
soberbio y no
Permitía que lo contradigan, ( cuando alguien lo hacia, salía fuego de su boca y quién lo desafiaba
Moría ) el pueblo comenzó a perderle respeto y a hablar mal de él, ya que también provocó la pelea Entre dos de sus oficiales donde uno mató al otro, y en lugar de él calmar los ánimos, agravó el Conflicto.
Cuando Xangó no soportó mas el desprecio de su pueblo, decidió huir de Oyo, a pesar de todo, miró Atrás y vió que Oxum y Obá lo habian dejado, tabien su fiel mensajera Oxumaré, y su otra esposa Oya se había marchado al norte.
El no soportó este a andono y se ahorcó.

Se colgó de un árbol llamado Ayán.

Mientras en el pueblo se Burlaban de el diciendo OBA SO el rey se colgo.
Pero por suerte habia algunos simpatizantes de Xango, heridos por la reacción del pueblo,que fueron En busca de una magia que hacía que las casas se incendiaran, los incendios fueron tantos que el Pueblo se vió obligado a decir, OBA KO SO el rey no se colgó.

Para apaciguar a Xangó. Y debido a Esto, al temor que le tenía la gente, lo convierten en orixa. Venerado en Oyo y también en otros pueblos.
Algunos dicen que trae la lluvia, los truenos y las piedras.

La lluvia la usa para bendecir y las piedras Para castigar y pelear.
Xangó también es conocido como protector de los mellizos.

Para algunos Xangó nació en tierra Tákua y en ella se lo conoce por Ogodó Makuluenké, Igué - se –
Adomayo; en la tierra Arará se le llama

Debiosó,

Anama,

Ajokey,

Akrifoddú,

Luwuru,

Dadá,

Akodá,
Awurú,

Maggala,

Taddaddé,

Bokó,

Bori,

Ole Lebioké,

Oggradá Añó,

Ekum,

Fdeyw,

Ofundayo,

Tana,
Omoggodo,

Alabaloke,

y Aggaradumí.
Un africano Arará, trajo metida en un saco una imagen de Changó Aggaradumi.

El gran orisha estaba representado con la cabeza deformada, muy ancha en base, y estrecha de arriba, con la camisa y el pantalón rojos, llevando un güiró en la mano izquierda, y en la derecha un machete.
Esta representación de Xangó vive entre dos fuegos y a la orilla de un volcán.

Cuando suena el rayo, se comunica con Oké en lo alto; cuando baja, da vueltas de carnero.
Otros nombres Arará son:

Imaló, que es como se llama en el cementerio cuando hay que cruzarlo con Oyá; Ondúa, el que se comunica con Agganyú Solá;

Anagú, el que anda con Nana Burukú y con los majáes; Chola o Cholar; Anakokú y Piotá.
En la tierra Gangá se le conoce como: Guafú.

En Egwadó, por Alafín.

En la tierra Fon se lo llama Jebioso y se lo identifica a través del sol.

Su nombre en Haití es Changó entre sus ancestros, y se le menciona como rey de Koso,

Mobba,

Owó,

Epiní,

Oso,

Imá,

Tulempe,

Adó,

Mina,

Popos,

Arará

y Bantúes. Los
Iyesás le llaman Changó Aladó.

xango(curiosidades)

2008-02-04T09:33:00.000-08:00

SÀNGÓ Àrìrà -

“Rápido como o relâmpago”.

Bámbi - “Renascido Espiritualmente”.

Kábiyèsí - Saudação de respeito

Kábíyèsìlè - Saudação de respeito

Olúbambí - “O Criador me ajudou antes de eu ter esta criança”.

Olú kòso Àìrá - “O Controlador do Relâmpago”.

Olúòrójò - “Rei que não deve Ver a Chuva”.

Oluoyo - “Chefe de Oyo”.

Obakòso - “Rei de Koso”.

Oríkì Sàngó

2008-02-04T09:20:00.000-08:00

Oríkì Sàngó

(Alabando al espíritu del relámpago y el trueno)

Alaafin, ekun bu, a sa

Alaafin, rey de Òyó quien gruñe como un leopardo y hace a la gente correr lejos.

Eleyinju ogunna

Al que los ojos le brillan como fuego encendido.

Olukoso laluOlukoso,

el famoso de la ciudad.

A ri igba ota,

segunQuién utiliza centenares de cartuchos para ganar la victoria en la guerra.

Eyi ti o fi alapa segun ota Re

Quién utilizó los pedazos de paredes quebradas para derrotar a sus enemigos.

Kabiyesi o

Te honramos.

Ase

SANGO

2008-02-04T09:14:00.000-08:00

Otra leyenda nos cuenta que, Sàngó reinaba como cuarto Rey de Òyó, al este de la actual Nigeria.

Se mantuvo durante siete años en el poder.

A pesar de los altibajos de su gobierno, se le atribuyen muchas campañas victoriosas.

Sin embargo, sus éxitos no se debían exclusivamente a su gran heroísmo, sino también a determinados dones mágicos, por la boca y la nariz podía echar fuego y humo, lo que hacía huir a sus enemigos y ser temido por sus subordinados.

Entre sus artes mágicas se encontraba también un procedimiento para originar el rayo.

Cuenta la mitología que un día subió en compañía de sus hombres de confianza al monte, al pie del cual se encontraba su palacio.

Durante el camino decidió de pronto que debía poner a prueba su medicina de rayo, porque dudaba de su eficacia, se produjo una tormenta, desde el cielo se dispararon rayos y en muy pocos segundos convirtieron el palacio en un mar de fuego.

La mayoría de sus mujeres y todos sus hijos fueron víctimas de las llamas.

Con el corazón destrozado Sàngó abdicó.

Dejó Òyó, para buscar refugio en Elempe, al norte de la tierra Nupe de su abuelo materno.

Sus súbditos recurrieron incluso a la violencia para hacerle regresar.

Sin embargo Sàngó dirigía su espada contra todo el que se le interponía.

Le prometieron sustituir las mujeres perdidas, de forma que volviera a tener hijos, pero nada pudo hacerle cambiar de opinión.

De manera que, acompañado de unas pocas personas de su confianza, entre ellas su mujer preferida, Oya, se dirigió hacia Elempe.
Durante el camino sus acompañantes no tardaron en lamentar haberle acompañado y dieron media vuelta. Incluso Oya, su fiel esposa, perdió el coraje cuando llegaron a Ira, su ciudad de origen.

Solo, Sàngó tampoco quería seguir, pero su orgullo le impedía dar marcha atrás.

Así pues decidió poner fin a su vida.

Sobre la manera en que hizo efectiva su decisión existen varias historias.

Una versión legendaria no le permite una muerte normal sino que le hace penetrar en el suelo; en Koso, mientras permanecía sentado bajo un árbol de la manteca (Butyrospermum parkii), rayos y truenos sacudieron súbitamente la tierra, en la que se fue hundiendo poco a poco.

CAMINO DE SHANGO-SANGO-XANGO

2008-02-03T18:51:00.000-08:00

SHANGO - SÀNGÓ

A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey, con la realeza, la legislación, la guerra, la fuerza, el fuego y los rayos entre otras cosas.

Sàngó - Aganjú -

Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú, los dos hermanos gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos.

El primero (Sàngó) habría sido el cuarto rey de Òyó, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka (medio hermano) tomó el trono, pero los ministros de Sàngó fueron a tierras Tàpás a buscar a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió en Rey de Òyó destronando a Ajaka.

A partir de allí se instala el culto a Sàngó en Oyo y Aganjú es considerado como el propio Sàngó que volvió de entre los muertos para reinar.

Como Aganjú poseía el conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Sàngó, convertido en Orisa y fusionado con él.

A la conjunción de estos dos Orishas se le llama también Obadimeji (El rey es doble).

El nacimiento de Sàngó y su gemelo está inscripto en el Odu Okanran meji.

Sàngó Bomi - Camino en el cual Sàngó trabaja cerca de las playas, en las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemoja.

Su amalá se hace con pescado y mariscos.

Sàngó Obakòso - Título que recibiera Aganjú luego de tomar el trono de Oyo, significando "el rey no se ahorcó".

Tiene incumbencia en los rayos, el fuego y la ley, sin embargo es un camino donde se presenta como un jóven mujeriego, parrandero y andarín.

Su morada es en la palma.

Sàngó D'ibeji - Asociación entre Sàngó y sus hijos los Ibeji, en la cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Sàngó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble.

Sàngó Aláfin - En este camino se le asocia con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores.

Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia.

Sàngó Arirá - El dueño de los rayos, presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz.

Es considerado un camino de Sàngó que se entrega a los hijos de Obatalá.

Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado.

Sàngó Olosé - El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder.

Gran guerrero de caracter irascible, su palabra no se pone en duda.

Sàngó Kamúkàn - El que trabaja con los Eguns, tiene poder sobre la vida y la muerte.

Sàngó Obára - Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento, sin embargo su palabra es ley y nunca miente.

Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos.

La casa que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita.

Sàngó Bangbosé /

Sàngó Gbogbagúnlè /

Sàngó Gbamí /

Sàngó Fáyò /

Sàngó Bunmí /

Sàngó Dèyí /

Sàngó Olufina /

Sàngó Obalúbe /

Sàngó Obanlá /

Sàngó Tàpa /

Sàngó 'Godo /

Sàngó Obadimeji /

Sàngó Odúnbadèyí /

Sàngó Oba bi /

Sàngó Obatolá /

Sàngó Oluòso /

Sàngó Nupé /

Sàngó Asabeji /

Sàngó Jakutá /

Sàngó Ladé /

Sàngó Obajokó /

Sàngó Okanami /

Sàngó Bolá /

Sàngó Oloké.ETC.

ORIKI DE SANGO

2008-02-03T18:36:00.000-08:00

ORÍKÌ SANGO

(Alabando al Espíritu del Relámpago y el Trueno)

Oko ibéji eletimo, ojú eri eri ó là orun garara.

O sa ogiri ek e nigbeigbe Egun toto bitan li awa yi ofo fun.

Padre y guardián de los Ibejis.

Amo del conocimiento y la valentía.

Ojo inteligente y guerrero impetuoso e implacable.

Usted, el que cruza los cielos combatiendo el mal a la vera de Olorun.

Omi li eba iná li arin Orun, Olowo mi edun kan soso li o fi pa enia mefa.

Padre de los sonidos musicales.

Orisa de la danza y el bembé.

Fuego que quema las almas.

Dueño del trono del pilón y el mortero.

Ori O se li o gun lo, afi enia ti Soponnon eleran ekun to o gbopa.

El que riega su fuego por todo el cielo.

Espíritu que destruye el mal con el fuego, la piedra y el trueno.

Ekun Baba Timi, Orun funfun bi aje.

Él que monta Osé en su cabeza y marcha como el poderoso leopardo manchado en busca de sus enemigos.

Oni laba jinijini ala a li a se atata bi okunrin a dugb e ekun ok e.

El Leopardo Padre, Jefe de Ede.

Cielo blanco y púrpura, señal de riqueza espiritual

Agbangba li ojú agada o gbe iná wo ile ek e.

Patrón del trueno y el relámpago.

Dueño del poder. Guerrero incansable, implacable e indestructible.

Shere Ajase O se Orobondo.

Osé victorioso.

Filo del cuchillo que corta la adversidad y el obstáculo.

Él que lleva el fuego en su cabeza.

Orisa que bajó a la Tierra a través del rayo, enviado por Olorun para imponer la justicia ante los enemigos de la Creación.

Ki fi ojú bo orul e ki o duro iná wonu ekun, nitori ayibamo e j e ki awa jo se.

Llamarada de los ojos del leopardo.

Cielo de fuego que devora el mal.

Oba tete li o le al e bi osu pa – eni, pa – eni, mo ni li al e.

A se.

Rey veloz que aparece en el cielo como el sol de la tarde.

Orisa poderoso yo te agasajo, te admiro, te respeto y te imploro.

Asé.

OBA DE XANGO

2008-02-03T18:17:00.000-08:00

Obá de Xangô - Título honorífico del Candomblé creado en el Axé Opó Afonjá por Mãe Aninha en 1936, esos títulos honoríficos de doce Obás de Xangô, reyes o ministros de la region de Oyo, concedidos a los amigos y protectores del Terreiro.
Cuerpo de Obás - Ministros de Xangô, A los Obás fue entregado el destino civil del Terreiro.
Doze Obás:
Obá Aré
Obá Kakanfô
Obá Aressá
Obá Arolú
Obá Telá
Obá Abiodun
Obá Oni Koy
Obá Olugbon
Obá Onaxokum
Obá Erim
Obá Odofin
Obá Xorum